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Chaque homme porte en lui la forme entière de l’humaine condition
Depuis la disparition de l'empire ottoman par l'abolition du sultanat et la proclamation de la République en 1923, le principe de laïcité est inscrit dans la Constitution, faisant de la Turquie, selon la formule consacrée, « le seul État laïque du monde musulman ».
Article 1 : L'État turc est une République.
Article 2 : La République de Turquie est un État de droit démocratique, laïque et social, respectueux des droits de l'homme dans un esprit de paix sociale, de solidarité nationale et de justice, attaché au nationalisme d'Atatürk.
Le terme même utilisé dans la langue turque pour désigner le régime de laïcité, laiklik, indique l'inspiration française revendiquée par Atatürk, le père fondateur de la Turquie moderne et premier président du pays.
Les similitudes, en effet, ne manquent pas : avec le kémalisme (l'idéologie fondatrice de la nouvelle république turque) le droit est libéré de toute référence à la loi religieuse et au droit islamique avec l'adoption d'un code civil, les madrasas (écoles coraniques) sont fermées et remplacées par des écoles publiques, obligatoires, gratuites et mixtes, les confréries sont interdites et leurs biens confisqués. L'enseignement religieux disparaît même du système éducatif contrôlé par l’État, et le port du voile est interdit au sein des administrations.
Par ailleurs, la polygamie est abolie et les femmes acquièrent le droit de vote en 1934, soit dix ans avant que les Françaises n'y accèdent. Peut-on alors dire que la Turquie est un pays laïque en tout point comparable au modèle français ? Une première différence notable, et non des moindres, est que le modèle laïque turc ne relève pas d'une véritable séparation de l’Église et de l’État : si l’État n'est plus sous l'emprise de l’Église, cette dernière est mise tutelle de l’État dans le cadre d'un projet identitaire de type « turco-islamique » et sous l'égide d'un régime centralisateur et nationaliste.
Ce projet se précise par la recréation d'établissements d'enseignement religieux à partir des années 1950 et par une réislamisation des manuels scolaires notable à partir des années 1980.
L'arrivée au pouvoir de l'AKP (le Parti de la justice et du développement) en 2002, avec Recep Tayyip Erdogan au poste de Premier Ministre puis de Président de la République depuis 2014, marque l'avènement d'une Turquie nationaliste autoritariste qui, tout en continuant à se réclamer officiellement de la laïcité du père fondateur, promeut une politique turco-islamiste offensive. Les répercussions de cette politique en France se sont fait connaître avec le projet de financement de la Grande Mosquée de Strasbourg par le biais de la confédération musulmane Millî Görüs, liée à l'AKP.
Puis par les très fortes tensions diplomatiques entre la France et la Turquie en 2020 à propos de la liberté d'expression, défendue par le président Emmanuel Macron après l'attentat contre Samuel Paty, qui ont mis au jour les divergences fondamentales entre le principe de laïcité français et l'islamo-nationalisme promu par le régime turc en place, farouchement hostile au droit à la caricature et au droit au blasphème.
La transformation en mosquée, en juillet 2020, de Sainte-Sophie, le plus emblématique monument d'Istanbul (et site classé au patrimoine mondial de l'UNESCO) est un signe fort envoyé par le pouvoir turc. Ancienne basilique construite au VIe siècle sur les décombres d'une église chrétienne consacrée par l'empereur Constance II en 360, elle avait été transformée en mosquée par Mehmed II "le Conquérant" en 1453, avant de devenir un musée en 1934 : Atatürk avait en effet décidé d'en faire le symbole de la jeune république laïque.
La journaliste Ariane Bonzon, spécialiste de la Turquie, dresse ici, en 7 points, le portrait de la laïcité turque sous le régime d'Erdogan, mettant en exergue les différences fondamentales avec la laïcité française, notamment du point de vue de la liberté religieuse.
La Turquie est-elle vraiment laïque ?
Oui, mais plutôt comme l'Alsace-Moselle...
Extraits de l'article d'Ariane Bonzon, publié en 2015 dans le magazine en ligne Slate.fr
« Instaurée au lendemain de la Première Guerre mondiale, en réaction contre le désastre de la défaite de l’empire ottoman fondé sur la religion, la laïcité turque s’est inspirée du modèle français dans sa version IIIe République. Qu’en reste-il aujourd’hui ?
1. La laïcité turque, ce n'est pas la séparation de l’Église
(ou plutôt de la Mosquée) et de l’État
Depuis 1928, l’islam n’est certes plus déclaré religion de l’État. Mais la laïcité turque n’est pas la séparation de l’Église et de l’État. Elle est le contrôle de la religion dominante par l’État. Si elle s’inspire du modèle français, c’est dans sa volonté de supprimer toute influence de la religion sur les affaires publiques.
La constitution prend soin de préciser que sont interdites toutes réformes d’inspiration religieuse. De même, les partis politiques qui souhaiteraient leur adoption sont strictement prohibés. Reste que la religion est placée sous le contrôle de l’État : comme le disent certains constitutionnalistes turcs, on est plus proche du système du Concordat napoléonien, toujours appliqué en Alsace-Moselle, que de la loi de 1905.
L’objectif des fondateurs de la République turque était d’éviter que la religion ne s’érige en contre-pouvoir tout en voulant utiliser la religion musulmane dominante comme instrument de légitimation du nouveau pouvoir.
Istanbul (2017), fête nationale du 29 octobre, encore appelée fête de la République.
2. L’islam sunnite bénéficie d’un régime particulier
La Direction des affaires religieuses (Diyanet), directement liée au Premier ministre, a été créée pour assurer le contrôle de l’islam sunnite (le courant de l’islam dominant) qu’elle traite différemment des autres courants musulmans (chiites, alévis) et des minorités religieuses.
Autrement dit, le sunnisme est tout à la fois contrôlé et favorisé. Les ministres du culte musulman sunnite sont des fonctionnaires rémunérés par l’État (comme le sont les prêtres, rabbins et pasteurs dans les départements d’Alsace-Moselle) et ils dépendent du Diyanet. Le budget de ce directorat qui emploie plus de 100.000 fonctionnaires serait actuellement plus de 1,8 fois supérieur au budget consacré au ministère de la Santé (2013).
Ce sont les théologiens du Diyanet qui rédigent chaque semaine le prêche du vendredi, lequel peut traiter de sujets aussi divers que la contraception, la lutte contre le terrorisme, la protection de l’environnement ou bien encore de la « Guerre de l’Indépendance » (1919-1922).
Le texte du prêche est envoyé dans toutes les mosquées afin que les imams le lisent aux fidèles. De même, les cours obligatoires de religion donnent la priorité à la connaissance de l’islam sunnite.
Dans certains pays – dont la France – les pratiques et la vie religieuse des Turcs sunnites vivant à l’étranger sont réglées par un attaché religieux, fonctionnaire du ministère des Affaires étrangères et rattaché à l’Ambassade.
Comme seule une des branches de l’islam a été prise en main et bénéficie de l’appui de l’État, la liberté religieuse (l’un des aspects essentiels de la laïcité à la française) est loin d’être totale en Turquie. Aucune aide d’aucune sorte n’est accordée aux minorités musulmanes non sunnites. Et en premier lieu aux Alévis, qui pratiquent un culte hétérodoxe et syncrétique. Et les chiites, beaucoup moins nombreux, se plaignent de la même façon.
Officiellement entre 10% à 15% de la population, les Alévis sont très divisés quant à la laïcité, certains veulent être reconnus par le directorat des affaires religieuses, qui financerait ainsi leurs lieux de prières et paierait les salaires des « dede »; d’autres au contraire ne veulent surtout pas d’un contrôle de l’État sur leurs pratiques religieuses.
En 2007, la CEDH a condamné la Turquie sur recours d'un Alévi parce que l'enseignement obligatoire de la religion à l’école porte essentiellement sur le sunnisme (c’est en fait un véritable catéchisme) et qu’il ne pouvait pas dispenser ses enfants de ces cours obligatoires comme le peuvent les non-musulmans. Les Alévis protestent régulièrement contre cet enseignement, comme on a encore pu le voir à Istanbul dimanche 8 février 2015.
4. Le port du voile est désormais autorisé partout
Le port du voile dans les services publics et les établissements d’enseignement a longtemps été interdit en Turquie même si, en fait, aucun texte ne l’interdisait spécifiquement. (...)
Mais, progressivement, avec l’affirmation de l’emprise du gouvernement « islamo-conservateur » de l’AKP, cette interdiction a perdu de sa force.
Les universités publiques ne ferment plus leurs portes aux étudiantes voilées. Depuis 2013, des députées voilées siègent au Parlement et le voile n’est plus interdit dans la fonction publique et dans les écoles depuis 2014. Le gouvernement est devenu plus habile, évitant l'affrontement direct par la loi qui encourt la censure du juge, et l'opposition laïque plus prudente, consciente de l'attachement de la majorité de la population aux traditions religieuses.
5. Les minorités non musulmanes sont protégées... selon le traité de Lausanne
Interrogé sur ce qu’il fallait faire pour les droits des minorités non-musulmanes (pour l’essentiel 1.500 grecs orthodoxes, 15.000 juifs et 60.000 Arméniens), Hrant Dink, le journaliste et militant arménien turc assassiné en 2007, avait coutume de dire :
« Le traité de Lausanne, rien que le traité de Lausanne mais tout le traité de Lausanne. »
Autrement dit: « On a l’outil mais il n’est pas appliqué; il faut y revenir. »
Car le traité de Lausanne signé le 24 juillet 1923 est consacré dans sa section III à la protection des minorités non musulmanes. Les minorités peuvent s’organiser en fondations (vakif ), avoir leurs écoles, leurs hôpitaux. La rénovation de leurs églises et les salaires de leurs prêtres sont à la charge de leur communauté.
Mais les autorités administratives et judiciaires adoptent une interprétation restrictive du Traité de Lausanne, avec par exemple la privation progressive pour les fondations du droit d’acquérir, d’hériter ou de récupérer des biens immobiliers.
Conclusion: les communautés non-musulmanes sont protégées sur le papier; dans la pratique c’est plus problématique.
" Qu'est-ce que la laïcité ? "
6. La charia ne s'applique pas en Turquie
La charia est constituée d’un ensemble de règles, prescriptions, obligations qui trouvent leur source dans le Coran et dans la Tradition, et concernent les différents aspects de la vie des croyants: vie spirituelle, relations familiales, infractions pénales, voire finances et fondations.
Elle est appliquée dans tous les Etats musulmans selon des modalités extrêmement variables. Elle peut prendre la forme d'un ensemble de règles codifiées (la loi musulmane), ou d'un principe éthique, voire politique. L’empire ottoman lui accordait une large place.
Depuis 1923, la République turque en rejette et les règles, et le principe même, comme contraire au principe de laïcité. La Constitution interdit en effet toute influence de la religion sur les normes ou les institutions du pays: donc, pas de règles du droit musulman, même pour les relations familiales, pas de référence à la charia comme source du droit, pas de tribunaux islamiques, pas de savants ou de muftis pouvant édicter des règles ou des fatwas, pas de jurisprudence islamique.
7. Erdogan cherche à réduire l'impact du principe de laïcité, pas à le supprimer
Malgré ce que l’on croit, l’Etat moderne turc n’a pas hésité à instrumentaliser la religion que l’Etat a prudemment placée sous son contrôle. Aussi, depuis que le multipartisme fonctionne (c'est-à-dire depuis 1946), au gré des alternances et des coups d’État militaires, nombreuses sont les réformes qui ont renforcé le poids de la religion dans les affaires publiques.
En 1950, l’arabe a remplacé le turc pour l’appel à la prière. En 1982, pour contrer le développement du communisme, l’armée – pourtant identifiée comme un bastion de la laïcité – a rendu obligatoires les cours de religion dans les écoles primaires et secondaires.
Le Président Erdogan a poursuivi et amplifié cette tendance. Il continuera, sans aucun doute, à réduire l’impact de la laïcité dans la vie sociale, et peut-être à redorer la place de la religion et de ses serviteurs et dignitaires dans la vie publique.
Mais de là à supprimer le principe de la laïcité, dans ses implications juridiques et politiques, il y a un gouffre : cela supposerait pour commencer de modifier fondamentalement la constitution, qui déclare que le principe de laïcité fait partie des dispositions intangibles qui ne peuvent être modifiées et dont la modification ne peut être proposée. Il faudrait ensuite revoir l’ensemble des codes, pour y introduire des éléments de la charia, etc. »
Ariane Bonzon, Slate.fr, 2015
